Professorerna Christopher McKnight Nichols och David Milne har editerat boken Ideology in U.S. Foreign Relations: New Histories (Columbia University Press, 2022).
Flera av bidragen till denna bok är klart läsvärda. Som exempel vill jag särskilt nämna Benjamin A. Coates, American Presidents and the Ideology of Civilization, Marc-William Palens, Competing Free Trade Traditions in U.S. Foreign Policy from the American Revolution to the “American Century”, Nicholas Guyatts, The Righteous Cause: John Quincy Adams and the Limits of American Exceptionalism och Daniel Steinmetz-Jenkins and Michael Franczak, Cold War Liberals, Neoconservatives, and the Rediscovery of Ideology.
Men som läsare bör man nog hålla sig lätt kallsinnig till överdrifter om ideologiers inverkan på Förenta staternas och andra staters utrikespolitiska linjer.
President Joe Biden hållning bekräftar att skepsis är på sin plats. Han tog som ett moment i sin utrikespolitik initiativ till internationella ”summits”, med demokratiska slagord, för att försöka isolera stater som inte fann sig i amerikanska påbud om vilken internationell ordning som skulle gälla. Hit hörde naturligtvis Ryssland och Kina. Dessa korståg, som Sverige hängde på, har inte varit någon stor framgång. Och att den demokratiska fernissan var tunn framgick när Biden reste till Saudi Arabien och mötte:
”…Crown Prince Mohammed bin Salman, de facto ruler of the kingdom. For members of US media, the encounter began with the fist bump heard round the world. As a candidate for president, Biden had vowed to make Saudi Arabia a pariah, in no small part because of the vicious murder of a Washington Post columnist by Saudi assassins. Now here was Biden making nice with the individual reputed to have given the order to kill Jamal Khashoggi.”
Ideologier är inte ointressanta, men vid dagens slut är det nationella intressen som är styrande. Vad som sägs och den politik som de facto verkställs är oftast skilda saker. Som den store amerikanske statsvetaren Hans J. Morgenthau framhåller i sin bok Politics among nations (1966):
”Finally, imperialism poses a problem that it shares with all foreign policy-presenting it, however, in a particular acute manner. This is the problem of detecting the true nature of a foreign policy behind its ideological disguises. The actors on the international scene rarely present the foreign policy they are pursuing for what it is, and a policy of imperialism almost never reveals its true face in the pronouncements of those who pursue it. The true nature of the policies pursued disappears behind a veil of ideological disguises.”
Detta är en hållning som man här på sajten försöker ta fasta på.
I Christopher McKnight Nichols och David Milnes bok lyfts dock fram att USA är en nation född ur revolutionära demokratiska idéer, så därför borde följa att idéer är och har varit avgörande för uppbyggnaden av amerikansk utrikespolitik. Men vilka, hur och när? Vissa politiker och diplomater har förkastat ideologi; vissa forskare har argumenterat mot ett ideologiskt förhållningssätt för att förstå USA:s utrikesrelationer. Och ändå ligger rasstyrda föreställningar om subjekt och civilisation till grund för den politiska revolutionen hos vita kolonisatörer på 1700-talet; neokonservatism, nyliberalism och unilateralism drev USA efter kalla kriget att orsaka en katastrof i Mellanöstern. Ideologier, enligt författarna, ordnar och förklarar världen, projicerar illusionen av kontrollerbara resultat och förklarar ofta framgång och misslyckande. Hur ser historien om USA:s utrikesförbindelser annorlunda ut när den ses genom ideologins lins, frågar sig redaktörerna.
Marc-William Palen lyfter i sitt bidrag fram ”Cobdenismen”, det vill säga den brittiska ekonomen Richard Cobdens lära om att fri handel och icke-intervensionistisk politik leder till världsfred. Den nådde USA på 1830- och 1840-talen, varpå den började påverka de angloamerikanska relationerna, USA:s partipolitik och de amerikanska antiimperialistiska rörelserna och fredsrörelserna. Det ekonomiska ömsesidiga beroendet mellan internationella marknader som skapas av frihandel, trodde ”Cobdenites”, skulle eliminera de främsta orsakerna till imperialism och krig.
De amerikanska cobdeniterna var ledande i det antiimperialistiska gräsrotsmotståndet mot det republikanska partiets inriktning på imperium, genom Anti-imperialist League (AIL, 1898–1920), Carnegie Endowment for International Peace (1910–nutid), World Peace Foundation (1909–, nu Fletcher School vid Tufts University), New York-baserade American Free Trade League (AFTL, cirka 1865 tidigt 1930-tal), och Boston-baserade International Free Trade League (IFTL, cirka 1919–1930).
I Nicholas Guyatts bidrag The Righteous Cause John Quincy Adams and the Limits of American Exceptionalism, argumenterar han att den ståndpunkt Adams intog om opiumkriget mellan Kina och Storbritannien åren grundades i idéer om ras, och ”civilisation”, vilka var djupt imperialistiska, och författaren antyder att Adams försvar av det brittiska imperiet i Ostasien var kopplat till hans tänkande om det amerikanska imperiet hemma.
Det första opiumkriget (1839–1842) hade många orsaker. Den främsta bland dem var den brittiske premiärministern Lord Palmerstons beslutsamhet att använda vad som blev känt som ”kanonbåtsdiplomati” för att öppna kinesiska marknader för brittiska köpmän. Kinas produkter – porslin, siden och te – var eftertraktade av brittiska konsumenter. Men Kinas härskare var fast beslutna att hålla de ekonomiska förbindelserna med väst under sträng kontroll. Qing-regeringarna etablerade Kanton i södra Kina som ingångsport för all västerländsk handel och begränsade västerlänningars tillträde till ett antal fabriker utanför stadens murar. Qing insisterade också på att västerländska köpmän endast kunde handla med ”Hong”, en grupp kinesiska köpmän, vilket underlättade hård kontroll över utländsk handel. Från 1780-talet hade amerikanska köpmän ingått i det västerländska samhället utanför Kanton. Kristna missionärer såg handeln som en integrerad del av det bredare projektet att ”öppna” Kina för västerländskt inflytande. Kinahandeln krävde betalning i silver från den brittiska sidan, tills Ostindiska kompaniet insåg potentialen av opium (odlad i Indien) för att skapa en växande kundbas. Qing-tjänstemän var till en början delaktiga i opiumhandeln, men när Qing-kejsaren Daoguang i mitten av 1830-talet krävde att opiumets inflytande skulle dämpas, var förutsättningarna för ett opiumkrig på plats.
1839 blev brittiska köpmän och tjänstemän i Kanton förfärade när kineserna beslagtog och förstörde deras olagliga lager av opium. Befästa av Palmerstons engagemang för ett krig för ”frihandel” gick brittiska styrkor på offensiven. Under närmare tre år dödades brittiska sjömän och kanske tjugo tusen kineser. Nanjingfördraget från 1842 förde Kina rakt in i det brittiska imperiets omloppsbana, öppnade för brittisk dominans och gjorde slut på ett halvt århundrade eller mer där västerländsk interventionism hade varit begränsad av kinesisk suveränitet och lag.
Varför skulle John Quincy Adams berömma britternas agerande? Adams var trots allt en periodvis högljudd motståndare till imperiet. Under stora delar av den tidiga republiken var amerikansk kritik av imperialistiska projekt dämpad. Särskilda imperier kunde göra sig skyldiga till övergrepp eller förtryck, men relativt få amerikanska offentliga personer identifierade själva imperiet som sådant som en olämplig politisk formation. Även om Adams knappast var en eldsjäl i den antiimperialistiska saken – han var notoriskt ovillig att stödja den grekiska revolten mot det osmanska riket under sina år i Vita huset (1825–1829) – hade revolutionerna i Latinamerika stärkt hans uppfattning att bevarandet av ”koloniala etableringar” var ”förmodligen orättvist”. Det var Adams som drev dåvarande presidenten James Monroe att utfärda sin berömda doktrin 1823, med dess förbud mot europeisk intervention på västra halvklotet. I sina samtal med brittiska ministrar om Latinamerikas framtid i början av 1820-talet var Adams rakt på sak om imperiets framtid i den atlantiska världen. ”Hela systemet med modern kolonisering var ett missbruk av regeringen,” sa han till en brittisk minister 1822, ”och det var dags att det skulle få ett slut.” Adams tillämpade samma logik på USA och avvisade föreställningen att republiken skulle utvidga sina gränser via kolonier eller protektorat.
Adams var motståndare mot att Liberia bildades, den svarta kolonin som grundades av American Colonization Society 1821. Adams tvivlade på att svart kolonisering skulle lösa problemet med slaveri på hemmaplan. Även om Adams inte tvivlade på välviljan hos Liberias vita sponsorer, fruktade han att en formell omfamning av kolonialismen – ”ett makttillträde till den nationella regeringen som överskrider alla dess andra makter” – utgjorde ett ännu större hot mot republiken än slaveri.
Samma oro fanns i Adams svar på proslaveriexpansionismen på 1830- och 1840-talen. ”Annektionen av Texas till denna union är det första steget mot erövringen av hela Mexiko, av Västindiska öarna, av en maritim, koloniserande, slavbefläckad och utsläckt frihet”, skrev han i sin dagbok 1844. Några dagar senare framställde han annekteringen av Texas som ”vändpunkten för en revolution som förvandlar den nordamerikanska konfederationen till en erövrande och krigisk nation.”
Det har hävdats att det vi nu skulle kalla antiimperialism i den tidiga amerikanska republiken vanligtvis var en form av antimonarkism. Adams varnade för ”en militärregering, en stor armé, en kostsam flotta, avlägsna kolonier och associerade öar i varje hav.” Men Adams slutade aldrig vara expansionist. När James Monroe 1819 frågade om USA skulle dölja sina territoriella ambitioner för Europa, svarade Adams att amerikaner helt enkelt borde fortsätta med att erövra den amerikanska kontinenten utan att oroa sig för den gamla världen. Européerna var tvungna att ”varna världen för vår ambition”, sa han till sina kollegor. På samma sätt, även när Polk-administrationen förberedde sig för krig med Mexiko, insisterade Adams på att Oregon skulle ryckas bort från Storbritannien. Adams hyste dock två farhågor om annekteringen av Texas och den kaskad av ”proslaverierövringar” som han förväntade sig att den skulle utlösa: att dessa förvärv skulle föra in färgade människor i stort antal i den amerikanska republiken, och att detta skulle förstöra den.
Adams erkände en grundläggande distinktion mellan strävandena efter att frånta ursprungsbefolkningens suveränitet i Nordamerika och att utvidga amerikansk makt över de nyligen oberoende samhällena i Latinamerika och Karibien. Han var en antiimperialist i den meningen att han inte ville att USA skulle falla för lockelsen att tillägna sig avlägsna kolonier, och var rädd för att detta skulle etablera USA som en kontinental makt och till att detta skulle leda till att USA skulle offra det republikanska styret.
När opiumkriget bröt ut 1839 delade det den amerikanska sammanslutningen av köpmän och missionärer i Kanton. Vissa såg det brittiska agerandet som en möjlighet att sopa bort Kinas handelsrestriktioner, vilket skulle gynna USA lika mycket som Storbritannien. Andra var försiktiga i sin värdering av britternas mål och metoder, inte minst för att USA saknade kapacitet att lansera sin egen version av kanonbåtsdiplomati. En amerikansk köpman, Charles W. King, förberedde ett memorandum om orättvisorna, som hamnade i John Quincy Adams personliga papper. King vädjade till Washington att skicka en ”kompetent representant” till Kina som kunde visa att USA ”inte har något annat intresse än ett lagligt, hedervärt och ömsesidigt fördelaktig handel.” Även om britterna vann kriget, trodde King att det var ”till stor fördel för det amerikanska folkets intresse att det var skickligt representerade i Kina.” ”Ta våra eftergifter, gör ett frivilligt avtal med oss, istället för ett frampressat avtal med engelsmännen.” Amerikaner som skrev om Kina på 1830-talet fann landet ”civiliserat” men också djupt märkligt. ”Med vilken rätt kan England diktera för Kina på vilka villkor den nationen ska reglera sitt umgänge med den civiliserade eller ociviliserade världen”, frågade en New York-tidning 1841. John Quincy Adams engagerade sig i kinesiska angelägenheter på flera fronter under opiumkriget. Han diskuterade framtiden för amerikanskt engagemang i Kina med kongresskollegor, och han läste brittiska berättelser om Macartney-missionen 1792–93 för att lära sig mer om kinesisk självaktning. Faktum är att Adams var en nyckelfigur i nätverket av köpmän, missionärer och politiker som pressade Washingtons tjänstemän att anta en liknande Kina-politik som den som Storbritannien försvarade. Adams hävdade att genom att vägra öppna sina marknader för fri handel hade Kina brutit mot en grundläggande princip i den internationella ordningen. Detta var kort och gott ett krig inte till det brittiska imperiets fördel utan för ”mänsklighetens naturliga jämlikhet”. Kinas status spelade roll eftersom europeiska och amerikanska statsmän i mitten av 1800-talet i allt högre grad kände behovet av att anpassa sina handlingar till internationell rätt. Det är alltså inte överraskande att Adams ägnade en stor del av ett tal 1841 åt att utveckla en mycket ofullständig förståelse av Kinas rättsliga status. Efter att ha hävdat att internationell rätt faktiskt var en felaktig benämning, eftersom jordens nationer inte var föremål för verkställighetsmekanismer från någon högre makt, arbetade han för att rätta de obekväma slutsatserna från den mest berömda auktoriteten, den schweiziske juristen Emer de Vattel. I sin berömda bok The Law of Nations (1758) hade Vattel förklarat att det var varje nations rätt ”att bedriva handel med en annan eller avstå.” Nationer hade rätt att ”avstå från och förbjuda” all form av handel, och Vattel åberopade kineserna för att bevisa rättvisan i denna ståndpunkt. Han antog att icke-europeiska nationer kunde vara ”medlemmar i gemenskapen av stater bundna av nationernas lag”. Adams var inte ense. Först insisterade han på att nationernas lag var felaktig. I verkligheten fanns det ingen enda lag som styrde alla samhällen. Det fanns en nationernas lag mellan kristna samfund. Detta var den lag som erkänns av Förenta staternas konstitution och lagar, som var obligatorisk för dessa stater i deras samspel med de europeiska staterna och kolonierna. Men vi har en separat och annorlunda nationernas lag för reglering av vårt umgänge med indianstammarna på vår egen kontinent; en annan nationernas lag mellan oss och infödingarna i Afrika; en annan med det osmanska rikets sultaner, fortsatte Adams. Enligt honom hade Vattel haft fel när han hävdade att nationer hade rätt att avvisa handel med nationer; och när han dessutom gjorde den kinesiska regeringens ”patriarkala despot” kejsaren till en ”fruktansvärd domare” över sitt folks nationella intressen. Kärnan i Adams argument var påståendet att en universell lag för nationer var beroende av en gemensam religion, framhåller Nicholas Guyatt i artikeln och fortsätter:
Eftersom kineserna hade avfärdat kristendomen hade de ingen tillgång till det skydd som definierats av Vattel. ”Den moraliska skyldigheten för kommersiellt umgänge mellan nationer bygger uteslutande på den kristna föreskriften att älska din nästa som dig själv,” hävdade Adams, och han fortsätter: De ”egoistiska” principerna i kinesisk religion kunde bara resultera i ”antagandet av ett anspråk på att vara överlägsen andra nationer.” John Quincy Adams insisterade på att kineserna högmodigt hade förkastat kristendomens och upplysningens sanna universalism. Det fanns anledning till att fira att Palmerston äntligen hade fått modet att agera. Storbritannien, hade ägnat de första decennierna av artonhundratalet till att bygga en ny imperialistisk-rättslig ordning kring sitt motstånd mot slavhandeln, erbjöd Storbritanniens politik enligt John Quincy Adams en enkel lösning för Ostasien och en brittisk seger skulle säkerställa en ”framtida handel som ska bedrivas på villkor av jämlikhet och ömsesidighet.” Faktum är att denna seger producerade det första av en serie av ”ojämlika fördrag” – Nanjingfördraget (1842) – som effektivt raderade Vattels princip att kineserna helt kunde reglera sin egen handel, något Adams uppskattade.
Storbritannien fick 21 miljoner dollar i skadestånd av Kina för det förstörda opiumet och för förlusten av annan egendom och liv; fem kinesiska hamnar öppnades för brittisk handel; Hong-köpmännen förlorade sitt monopol, vilket medförde att brittiska köpmän kunde handla med vem som helst; och Hong Kong överläts till Storbritannien. Ett par bilagor till fördraget (undertecknade året därpå) gav brittiska undersåtar rätt att bo och arbeta i kinesiska hamnar under jurisdiktion av brittiska snarare än kinesiska tjänstemän. John Quincy Adams hade insisterat på att kriget inte hade något med opium att göra, utan på att den ”naturliga jämlikheten” som skulle följa en brittisk seger skulle tillåta kineserna att bekräfta sitt förbud mot drogen. Faktum är att opium endast förekom en gång i fördragstexten, i samband med de gottgörelser som Kina var skyldig de köpmän vars lager hade förstörts. Adams bjöd in sina landsmän att se bortom den moraliska röran med opium och beskjutning av kineser, för att få en djupare förståelse för den angloamerikanska världsordningen. Han arbetade också för att främja sin distinkta formulering av ”mänsklighetens naturliga jämlikhet” i Washington.
Detta kapitel i boken visar att den nya tankesmedjan i USA, döpt efter John Quincy Adams, Quincy Institue, anknyter till en ideologi som i hög grad hade amerikanska intressen för ögonen och inte en folkrätt för all världens stater. Samtidigt som man lyfter fram Adams tal om att USA ”Goes Not Abroad in Search of Monsters to Destroy”
John Quincy Adams var tydligen en mångfacetterad person.
Daniel Steinmetz-Jenkins and Michael Franczak, Cold War Liberals, Neoconservatives, and the Rediscovery of Ideology, lyfter fram statsvetaren Francis Fukuyamas inflytelserika essä från 1989 ”The End of History”, som med tillförsikt skrev: ”Vad vi kan bevittna är inte bara slutet på det kalla kriget, utan slutet på historien som sådan, det vill säga slutpunkten för mänsklighetens ideologiska utveckling och universaliseringen av västerländsk liberal demokrati som den slutliga formen för mänskligt styre.” Dessutom påstod Fukuyama att alla ideologiska alternativ till liberal demokrati höll på att försvinna, och världen bli allt mer fredlig. Det enda man här kan hålla med Fukuyama om är att ideologierna i världspolitiken är av mindre betydelse. Viktigare är statsintresset.